не замкнуто в нашем мире, но и о том, что возможна связь между двумя мирами. Символ не только разграничивает два мира, но и связывает их, поскольку запредельное для человеческого сознания выражается символически, так как лишь язык символа способен выразить трансцендентное. К таким выводам приводит нас рассмотрение концепции символа у М. Элиаде. Элиаде вообще использует термин символ в строгом смысле, чтобы ссылаться только на архетипальные символы, которые он также именует универсальными иерофаниями. Под универсальными иерофаниями М. Элиаде понимает «Универсальные» или «Архетипальные символы»: «Мать-Земля» или «Великая Богиня», «Древо Жизни» («Космическое Древо», «Космический столб», Axis Mundi, «Космическая Гора»), символизм центра, смерть-рождение, символ совпадения противоположностей. Религиозные символы становятся действенными, с одной стороны, в мифах, а с другой стороны, в ритуалах.

Совпадение противоположностей – Элиаде использует теорию К.Г. Юнга о совпадении противоположностей. Эта концепция божества как единства противоположностей (лат. coincidentia oppositorum) есть одна из основных моделей М. Элиаде в интерпретации мифов и обрядов различных видов. «В какой бы форме ни являло себя божество, – поясняет Элиаде, – оно есть последняя реальность, абсолютное могущество. Эта реальность, это могущество не допускают ограничения себя какими бы то ни было атрибутами (добро, зло, мужское, женское и т.д.)»[310].

Homo religiosus – одно из фундаментальных понятий философии религии М. Элиаде.

С одной стороны, оно обозначает архаического человека, который рассматривался ученым как глубоко религиозный, имевший истинную или чистую форму переживания Сакрального. В этом смысле М. Элиаде употребляет такие понятия как архаический, примитивный, аборигенный или illud tempus (лат. «Время оно» т.е. начало времен) для обозначения истинной и идеальной формы религиозного опыта.

С другой стороны, этим термином Элиаде обозначает просто религиозного человека, который актуализировал свои способности к восприятию религиозного опыта и испытывает Сакральное либо через иерофании, либо через мистический опыт (например, мистики всех времен и мест), либо если человек «крипторелигиозен», то через простые человеческие чувства как дружба или любовь, а также через сны. В то время как для религиозного человека феномен может «открывать» себя как «сакральный», тот же феномен может, в то же самое время, открывать себя как «профанный» для нерелигиозного человека. Концепция homo religiosus напрямую связана в методологии Элиаде с его концепцией религиозного опыта. Он считает, что религиозный опыт открывается «во встрече человека с сакральным».

Примечания

1

См. Калыгин В.П. Время и пространство изнутри традиции; Стефанов Ю.Н. Живой и говорящий космос//Элиаде М. Избранные сочинения: Миф о вечном возвращении. Образы и символы. Священное и мирское. М., 2000, Пахомов С.В. Элиаде и йога// Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. СПб, 2004 и др.

2

См. также Михельсон О.К. Концепция небесного паттерна М. Элиаде и его трактовка представлений о смерти и загробном мире // Образ рая: от мифа к утопии. Symposium. – СПб., 2003. № 31. – С. 95-99.

3

Douglas A. Structure and Creativity in Religion: Hermeneutics in Mircea Eliade’s Phenomenology and New Directions. The Hague, Mouton, 1978.

4

Ricketts M.L. Mircea Eliade: the Romanian Roots. New York, Columbia University Press, 1988. vols. I & II.

5

Rennie B. Reconstructing Eliade: Making Sense of Religion. Albany, NY, University of New York Press, 1996.

6

Olson C. The Theology and Philosophy of Eliade, New York, St. Martin’s Press, 1992.

7

Strenski I. Mircea Eliade// Four Theories of Myth in Twentieth Century History. London, Macmillan, 1989.

8

Barbosa da Silva A. The Phenomenology of Religion as a Philosophical Problem. An Analysis of the Theoretical Background of the Phenomenology of Religion, in General, and of M. Eliade’s Phenomenological Approach, in Particular. Malmö, 1982.

9

Dudley, G., Religion on Trial; Mircea Eliade and his Critics. Philadelphia, Temple University, 1977.

10

Douglas A. Mircea Eliade’s View of the Study of Religion as the Basis for Cultural and Spiritual Renewal. – Режим доступа: http: // www.westminster. edu/staff/brennie/eliade/DougAlle.htm

11

Baird R.D. Phenomenological Understanding: Mircea Eliade. (1971) – Режим доступа: http: // www.westminster.edu/staff/brennie/eliade/mebio. htm

12

Ricketts M. The Uniuted State’s Response to Eliade’s Fiction. – Режим доступа: http: // www.westminster.edu/staff/brennie/eliade/MacLRick. htm

13

Статьи этой конференции опубликованы в сб. Rennie B. Changing Religious Worlds: The Meaning and End of Mircea Eliade. Albany, SUNYPRESS, 2001.

14

Mircea Eliade's Vision and the global Understanding of Religion: XVIII Quinquennial Congress, Durban, 5-12 August 2000. – Режим доступа: http: // www.westminster.edu/staff/brennie/eliade/antholog.htm

15

Режим доступа: http: // www.sunypress.edu/details.asp?id=61433

16

Corless R. Building on Eliade’s MAgnificent Failure. – Режим доступа: http: // www.westminster.edu/staff/brennie/eliade/RogeCorl.htm

17

Berner U. Mircea Eliade and the Myth of Adonis. – Режим доступа: http: // www.westminster.edu/staff/brennie/eliade/Berner.htm

18

Cox J. Religion without God: Methodological Agnosticism and the Future of Religious Studies. – Режим доступа: http: // www.thehibberttrust.org.uk/ documents/hibbert_lecture_2003.pdf

19

Mccutcheon R. “The Common Ground On Which Students of Religion Meet”: Methodology and Theory Within the IAHR // Marburg Journal of Religion: 1996. Volume 1, No. 2 (July). P. 12.

20

Hong C. C. Mircea Eliade’s Creative Hermeneutics and the Dialectic of the Sacred and the Profane. – Режим доступа: http: // www.westminster. edu/staff/brennie/eliade/Chung.htm

21

Itu M. Mircea Eliade and the Metaphysics of the Upanishads. – Режим доступа: http: //www.westminster.edu/staff/brennie/eliade/Itu.htm

22

Rennie B. Changing Religious Worlds: The Meaning and End of Mircea Eliade. – Режим доступа: http: // www.westminster.edu/staff/brennie/eliade/ introduction.htm

23

Ibidem.

24

Элиаде М. Испытание лабиринтом. Беседы с Клодом-Анри Роке // Иностранная литература № 4, 1999. – С. 159.

25

Цит. по: Elwood R. The Politic of Myth: A Study of C.G. Jung, Mircea Eliade and Joseph Campbell. SUNY-Press, 1999. P. 98-99.

26

Цит. по: Kitagawa J.M. Eliade Mirchea // Encyclopedia of Religion. – New York-London, 1995. –