существовать в двух «ипостасях»: эстетические переживания природы, на пике переходящие в экстаз, и переживания в момент опасности, как, например, на войне или при занятии альпинизмом, когда вместо того, чтобы быть парализованным страхом, человек совершает героические действия. Такое можно назвать «расширением бытия» — это подлинное сверхсознательное ощущение на тот короткий миг, пока длится данная ситуация.

Все вышесказанное косвенно объясняет и подчеркивает разницу между осознанием сверхсознательных уровней переживания, с одной стороны, и чистой Самореализацией — с другой. Самореализация в этом смысле означает моментальную или более или менее временную идентификацию «Я»-сознания с духовным «Я», с которым первое, будучи его отражением, объединяется. Тогда наступает полное «забвение» всего того, что заполняет сознание, всего, что составляет личность как на нормальном, так и на синтезированном уровнях, что включает в себя сверхсознательные, или духовные, уровни жизни и переживаний; остается только чистое и сильное ощущение «Я». Это уже было описано в связи с техникой разотождествления.

Поскольку мы занимаемся в основном психосинтетическими техниками, мы не можем углубляться в теоретизирование, однако мы рассмотрим теоретические аспекты данной проблемы, если в процессе описания техник возникнет такая необходимость.

СИМВОЛИКА В ДУХОВНОМ ПСИХОСИНТЕЗЕ

Мы подошли к конкретному применению техники использования символики, состоящему в реализации духовного «Я». Этот процесс обязательно должен быть непрямым. Дело в том, что каждый символ представляет собой средство, и именно в таком качестве он особенно полезен и даже необходим некоторым индивидам, т. к. нередко люди сталкиваются с большими трудностями в попытках достигнуть осознания духовного «Я» — поскольку для обыденного сознания такое состояние представляется абстрактным и лишенным доступных для понимания конкретных свойств. Парадоксально, что при этом именно духовное «Я» является высочайшей реальностью и сущностью бытия. С учетом вышесказанного использование символики может оказаться особенно полезным.

Существует две основные группы символов, которые можно использовать в целях пробуждения духовного «Я».

1. Первая группа состоит из абстрактных, или геометрических, и природных символов. Первый уже упоминался — это солнце; с ним сходны звезда, а также символы, относящиеся к огню. Среди природных символов встречается также роза, которая использовалась, например, персидскими мистиками, средневековыми трубадурами, Данте в его «Божественной комедии». На Востоке, и особенно в Индии, вместо розы в качестве духовного символа более привычен лотос, иногда лотос с драгоценным камнем посередине.

Абстрактные геометрические символы нередко применяются в сочетании с символом солнца или звезды; например, изображение равностороннего треугольника, символизирующего три стороны личности: физическую, эмоциональную и умственную — и над вершиной его солнце или звезда с расходящимися лучами, символизирующие «Я». Этот символ очень хорошо иллюстрирует процесс движения к духовному психосинтезу и его достижение через «распространение» духовного «Я» на перестроенную и обновленную личность.

2. Вторая группа символов достижения духовного «Я» в некоторой степени персонифицирована. Сюда относятся: Ангел, Внутренний Христос — в мистическом смысле, Внутренний Воин, Старый Мудрец, Внутренний Наставник, Последний символ особенно полезен, -т. к. он является инструментом в очень важной и плодотворной технике, устанавливающей отношения между личностным и духовным «Я». Это техника внутреннего диалога.

Выбор символов, конечно же, определяется философскими и религиозными — или нерелигиозными — взглядами пациента. Очевидно, что религиозные символы вроде Внутреннего Христа для атеиста или агностика будут пусты и бессмысленны; в этом случае рекомендуются такие символы, как Внутренний Наставник или геометрические символы.

ТЕХНИКА ДИАЛОГА

Представляя данную технику пациенту, мы прежде всего просим его вообразить следующую ситуацию: он попал в затруднительное положение, и ему кажется, что его проблему — личную или связанную с другими людьми — невозможно решить обычными рациональными средствами, которыми располагает сознательная личность. Затем мы говорим ему, что если бы существовал очень мудрый человек, учитель, духовно и психологически готовый разобраться в проблеме и дать ему правильный ответ, то он — пациент — безусловно пошел бы на многое, чтобы добиться встречи с учителем и попросить его мудрого совета. С этим пациент, как правило, соглашается, и тогда мы объясняем ему, что такой учитель существует внутри него — его духовное «Я», уже знающее его проблему и его затруднения. И хотя он не должен совершать «реальное» путешествие, чтобы повстречать этого учителя, ему необходимо путешествие «внутреннее», а точнее, «восхождение» на различные уровни своей сознательной и сверхсознательной психики, чтобы он смог «разыскать» своего «внутреннего учителя», после чего просто сформулировать в воображении свою проблему и разговаривать с ним, как если бы он был живым человеком, и — как в каждом разговоре — вежливо ожидать ответа.

Иногда ответ приходит незамедлительно и самопроизвольно; он звучит ясно, властно и без тени сомнений. Но такое происходит только в самых удачных случаях, потому что иногда ответа вообще может и не быть. Это не должно разочаровывать. Порой ответ задерживается, а затем вдруг возникает в неожиданный момент, когда личность не ищет его и занята совсем другими вопросами, — состояние, способствующее восприятию «послания», потому что заинтересованное ожидание и напряжение могут создать тому препятствия для принятия этого «послания».

Существует множество косвенных и удивительных способов найти или получить ответ на такой вопрос. Механизм этого понять сложно, и иногда таких путей больше, чем полагают многие люди. В процесс вовлекаются весь «гештальт» жизни человека и тончайшие бессознательные оттенки отношений между ним и его окружением. Однако знать механизм передачи вовсе необязательно — иногда ответ приходит, казалось бы, совершенно случайно: через третье лицо, через книгу или какое-либо другое чтение, через само развитие обстоятельств. Это не должно нас слишком удивлять. Можно сказать, что просветления или, иначе, «сообщения» или «послания» на психическом уровне постоянно приходят к нам, даже когда их не ищут. Мы не распознаем множества разнообразных «сигналов». Но сформулированный вопрос и состояние ожидания помогают нам услышать то, что в иных обстоятельствах так и осталось бы скрытым от нас.

В технике внутреннего диалога необходимо заострить внимание на самом диалоге, а не на «наставнике», и опыт показывает, что на самом деле пациентов интересует именно ответ, диалог, а не средства его достижения.

Необходимо упомянуть Мартина Бубера (Martin Buber), красноречиво описавшего важность диалога — как по вертикали (с богом), так и между людьми. Он правильно подчеркивает разницу между человеческими — в том числе духовными — отношениями и теми отношениями, которые устанавливаются между «Я» и «оно», если подразумевать под этим все объективное, природное, техническое и умственное; и он говорит, что величайший грех современного человека — в отношении к себе подобным как к «оно», а не как к другому «я». Бубер совершенно прав, описывая этот важный недостаток современных отношений. Однако мы должны признать, что Бубер