иногда — это является чертой человеческой природы — преувеличивает значение ситуации диалога, доходя до утверждений, что это единственная подлинная реальность и нет другой реальности ни в человеке, ни в боге, что эти отношения первичны и нельзя отделять от них ни себя, ни бога. Он делает реальностью сами отношения, а обоих субъектов диалога относительными и вторичными. В этом, как нам кажется, он заходит слишком далеко.

«Рациональное зерно» в этом преувеличении заключается в том, что в жизни всегда присутствуют отношения, признаваемые или непризнаваемые, осознанные или бессознательные. Индивид никогда не бывает в полном одиночестве, и бог (или духовная реальность) никогда не бывает чисто трансцендентным. Всегда существуют отношения, которые как-то проявляются. Однако это не то же самое, что утверждать, будто отношения — это единственная реальность.

В случае, если индивид открыт для христианской символики, из числа персонифицированных символов духовного «Я» мы выбираем Внутреннего Христа и одновременно продолжаем следовать общей линии: как можно более полно использовать терминологию самого субъекта в отношении всех его верований и предпочтений. Если же вы имеете дело с атеистом, то лучше прибегнуть к геометрическим, абстрактным или природным символам или же символу Внутреннего наставника, не углубляясь в утомительную дискуссию на тему существования или несуществования божества. В современной жизни в огромном большинстве случаев предпочтительнее придерживаться эмпирического подхода к техникам и их результатам, избегая философских или религиозных вопросов.

Набожные христиане, имеющие определенную склонность к мистике, с готовностью принимают символ Внутреннего Христа, поскольку нередко это оказывается для них не внове. Его использовали многие христианские писатели и мистики, и нужно лишь обратить внимание субъекта на некоторую специфику его применения в связи с целью достижения духовного психосинтеза. Для многих людей это будет лишь «припоминание» и обновление прошлого опыта.

Можно добавить, что в сознании многих христиан идея Внутреннего Христа не всегда четко определена. Говоря о своей душе, они смешивают это воплощение «Я» и библейского Христа, сына Божьего. Данному типу личностей отнюдь не всегда следует разъяснять это различие. Главное, чтобы сам символ выполнял свои функции.

В связи с этим мы хотим обратить внимание на знаменитую книгу «Подражание Христу», приписываемую Томасу а Кемпису (Thomas a Kempis). Не пытаясь высказывать религиозных или теологических суждений и воздерживаясь от оценок, с чисто психологический точки зрения мы можем сказать, что первые три тома «Подражания Христу» представляют собой диалог между личностью и «Я» в качестве Внутреннего Христа.

Важно помнить, что в духовном психосинтезе мистическое переживание само по себе не является целью; цель же является весьма практической и состоит в том, чтобы увеличить креативность, т. е. творческие возможности и способность посвящать себя какой-либо области, и для некоторых типов личностей это вполне достижимо без мистических переживаний как таковых.

Здесь будет полезно рассмотреть с точки зрения семантики слово «мистический», которое очень вольно используется как в положительном, так и в отрицательном смысле. Не имея возможности уделить данной теме столько внимания, сколько она заслуживает, скажем лишь, что «мистический» в своем первоначальном религиозном смысле означает любовный союз с богом, состояние духовного экстаза, сопровождающееся блаженством, самозабвением и потерей контакта с внешней реальностью. Таково мистическое переживание, но оно имеет свои границы, и какую ценность оно бы ни имело, это не более чем стадия или эпизод не только в духовном психосинтезе, но также и в развитии настоящего христианина. Некоторые христианские наставники правильно указывали на то, что мистические переживания не являются целью сами по себе, но в них субъект может черпать воодушевление и энтузиазм, чтобы возвращаться в мир и служить богу и людям. Так что мистическое переживание, обладая безусловной ценностью, является не пределом, к которому нужно стремиться, но лишь эпизодом в духовной жизни.

Существует множество путей достижения личного контакта с «Я», не имеющих никакого отношения к мистике в вышеупомянутом смысле. Диалог личности с духовным «Я» может вообще не сопровождаться эмоциональной экзальтацией. Он может происходить на уровне рассудка, т. е. на уровне объективном и поэтому безэмоциональном. Этот факт нужно осознавать, особенно имея дело с пациентами, не имеющими сильных религиозных убеждений.

УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ ДУХОВНОГО ПСИХОСИНТЕЗА

Мы приводим здесь три упражнения, каждое из которых представляет собой комбинацию нескольких техник и доказало свою эффективность на практике — как в отношении психотерапии, так и самореализации. К ним относятся:

1. Упражнение, основанное на легенде о Граале.

2. Упражнение, основанное на «Божественной комедии» Данте.

3. Упражнение «Цветение розы».

УПРАЖНЕНИЕ, ОСНОВАННОЕ НА ЛЕГЕНДЕ О ГРААЛЕ

Это упражнение можно практиковать и индивидуально, но особенно эффективно оно в качестве группового упражнения на занятиях по групповому психосинтезу. Поэтому здесь мы рассмотрим именно «групповое» его применение.

На каждой встрече, проводимой, как правило, еженедельно, лидер группы или психотерапевт рассказывает о символах, которые можно найти в текстах опер Вагнера «Лоэнгрин», «Парсифаль» и в различных книгах, посвященных легенде о Граале и рыцарям этого ордена. После описания и объяснения значения символа проигрывается подходящий отрывок из Вагнера. Затем группа должна обдумать символ и поразмышлять над ним — с тем, чтобы осознать его смысл.

Каждого члена группы просят интроецировать символ — можно сказать, идентифицироваться с ним. Например, на первой встрече происходит идентификация с Титурелем, а затем последовательно с каждым персонажем из символических сцен оперы. Члены группы также могут проводить эксперименты с символом в повседневной жизни, постоянно удерживая его в мыслях и отмечая, какую пользу они могут извлечь из него. Их просят записывать каждую приходящую им идею и каждый «проведенный» ими эксперимент, чтобы затем обсудить это в группе. Это довольно новый опыт в использовании символов, стимулирующий живой интерес ко всей работе в целом.

Предполагается, что в данном упражнении символы будут использованы в такой последовательности.

Первая неделя: Титурель как символ человека, не удовлетворенного существованием и решающего покинуть тот мир, с которым он привык себя отождествлять. Он ставит себе цель — забраться на вершину горы и мужественно идет к намеченной цели, пока не достигает вершины.

Так применяется техника «восхождения». Восхождение можно интерпретировать как стремление центра сознания подняться на сверхсознательные уровни и приблизиться к духовному «Я». В более широком понимании — это весь процесс восхождения на протяжении курса психотерапии или периода, отведенного на самореализацию.

Вторая неделя: ночное бдение. Титурель проводит ночь в молитвах на вершине горы, прося об откровении. Его коленопреклоненная поза пред небесами олицетворяет мольбу.

Здесь мы видим использование техник концентрации, созерцания, призыва и молчания — высшее активное углубление в себя.

Третья неделя: ответ на молитву Титуреля. На небе возникает светящаяся точка и появлется