их идеологии легли этицизм и морализм ради морализма. Кроме того, внецерковными обществами был усвоен протестантский принцип частной веры, вытеснивший православную идею соборности. Одним из основных пунктов подобного подхода стал тезис о «священническом достоинстве» мирян[737].

В разной степент элементы протестантского влияния присутствовали в идеологии и практике практически всех греческих внецерковных обществ.

В «Синаксисе пресвитеров», основанном в конце XIX в. представителями белого духовенства Афин и Пирея, основной целью декларировалось создание воскресных школ — прямой кальки протестантских Sunday’s Schools. При этом организация отличалась антимонашеским настроем, не принимая в свои ряды представителей черного духовенства[738].

Преемником «Синаксиса пресвитеров» стало общество «Православные христианские союзы юношей, женщин и девушек», основанное в 1922 г. иереем Марком Тсактсанисом под влиянием протестантских «воскресных школ». Из-за исключительного внимания к Библии и дистанцирования от официальной Церкви о. Тсактсанис был обвинен в использовании «протестантских методов» и вынужден был свернуть свою деятельность.

Организации «Христианский союз юношей» и «Христианский союз девушек» начали действовать в Греции в межвоенный период и представляли собой филиалы международных обществ, основанных в Англии и финансируемых из США[739]. Большинство руководитедей греческих отделений были американцами и все без исключения — мирянами, а не священниками.

Взяв за образец католические и протестантские движения, группа греческих богословов во главе с профессором Панайотисом Братсиотисом основала «Христианский социальный союз»[740], ставивший своей целью распространение «нравственных и социальных начал справедливости, солидарности и любви согласно духу христианского учения» и противодействие социалистической пропаганде.

Крупнейшее внецерковное общество — содружество богословов «Зои́» («Жизнь») основал в 1907 г. священник Евсевий Матфопулос (1849–1929). Его деятельность стала примером и образцом, на который ориентировались создатели других подобных обществ.

Расцвет «Зои» пришелся на время работы в этом обществе архимандрита Серафима Папакостаса, возглавлявшего организацию в 1927–1954 гг. Официальный печатный орган «Жизни» выходил в этот период еженедельно тиражом 165 тыс. экз. «Зои» отличалась поистине «немецкой» дисциплиной, что позволило организации основать свои отделения едва ли не в каждом греческом городе и деревне.

Скопированные с аналогичных учебных заведений Англии и Франции, греческие «катехизаторские школы» не были изобретением «Зои», однако именно «содружеству богословов» принадлежала наиболее масштабная реализация этой идеи. Начав с семи школ в 1926 г., к 1958 г. «Жизнь» имела в своем распоряжении 2216 школ с 147 740 учениками в Греции и 139 школ с 7747 учениками на Кипре. Были также созданы «Союз родителей», «Общество христианских матерей», объединение студентов и другие подобные организации[741]. Все они издавали периодику и книги более чем стотысячными тиражами[742]. По всей Греции распространилась сеть типографий, библиотек и дешевых книжных магазинов.

Родство «Жизни» с протестантской идеологией подтверждает и то обстоятельство, что среди выпускаемой организацией литературы значительную часть составили переиздания трудов английских и иных протестантских миссионеров, действовавших в Греции в XIX в.[743]

В наибольшей степени отход «Зои» от православного предания был заметен в негативном отношении к монашеству[744]. Жизнь инока в представлении организации должна была стать не исихастски, а миссионерски ориентированной. Молитва рассматривалась как недостаточная форма служения миру, декларировалась необходимость практической миссии и материального приношения человечеству.

Другим столпом программы «Зои» была богослужебная реформа, предлагавшая ряд нетипичных для православия нововведений, во многом сближавших его с протестантской традицией:

— утверждалась необходимость сидеть во время литургии ради концентрации внимания;

— предлагалось гласное (громкое) чтение «тайных молитв» священником;

— на воскресном богослужении во время возношения Св. Даров совершалось коленопреклонение (по западному образцу);

— перед евхаристическим каноном (после чтения Евангелия) литургия прерывалась проповедью[745], которая, как и у протестантов, становилась центральным элементом богослужения.

«Зои» основывала всю свою катехизаторскую работу исключительно на Священном Писании, реализуя протестантский принцип Sola scriptura[746]. В воскресных школах и в перерывах между службами активно использовались католические и протестантские песни[747].

На первый взгляд «Зои» отличало от протестантизма подчеркивание значения церковного Предания. Однако св. отцы рассматривались «братством богословов» лишь как эталон для формирования «христианских личностей». Акцент делался на их внешних добродетелях и человеческих достижениях, а их богословско-аскетические заслуги и роль в формировании христианской догматики были обойдены вниманием.

Фактически богословы общества «Зои» разделяли принцип Solus Christus, «который главенствовал в учении организации. При этом Христос выступал исключительно как нравственный пример»[748]. Члены организации указывали на моральные качества Христа, тем самым низводя на второй план роль искупительной жертвы.

Игнорирование догматического богословия стало главной причиной, вызвавшей отрыв «Зои» от церковной традиции. Через сеть катехизаторских школ и общественных организаций у «содружества богословов» были все возможности для донесения своего взгляда на веру и догматы до максимально широкой аудитории. Однако руководители «Жизни» посчитали изучение догматов чем-то недоступным и опасным для молодежи[749], а притчи «о сладчайшем Иисусе» и академическое морализаторство не способствовали появлению глубокого чувства веры у рядовых участников движения. Отторжение вызывало и низведение Евангелия до уровня морально-этической системы, сочетавшееся с нежизненностью учения и застывшим «повторительным» богословствованием идеологов «Зои».

Морализм и нравственное поведение ставились обществом «Зои» во главу угла. Члены организации всегда должны были служить примером нравственных и добропорядочных личностей, что проявлялось прежде всего во внешнем облике: строгом дресс-коде, контроле за жестами и походкой, манерой говорить[750]. В случае если кто-то из членов «Зои» вел себя недостаточно морально, организация оставляла за собой право вмешательства в его внутреннюю жизнь[751].

Движение «Зои» оставило неизгладимый след в жизни Элладской церкви первой половины XX в., а в 1967 г. члены этой внецерковной организации возглавили священноначалие Элладской церкви: архиепископом Афинским стал многолетний лидер «Зои» Иероним I (Коцонис) (1967–1973), а епископами — другие видные представители организации. Началась реализация программы реформ, вдохновленных духом и идеалами «братства богословов». Совместно с государственной властью (диктатурой «черных полковников») иерархия проводила комплексную программу по улучшению «морального климата» Греции и формированию особого типа гражданина — «греко-христианина»

* * *

Со стороны властей Греции бесконтрольная экспансия протестантских миссионеров только однажды встретила серьезный отпор. Первый президент освобожденной Эллады граф Иоанн Каподистрия рассматривал привлечение в образовательную сферу иностранных педагогических кадров как временную и вынужденную меру. Каподистрия разрешил протестантам издавать учебную литературу и использовать ее в греческих школах, вместе с тем выбор учебных пособий всегда контролировался властями. В письме миссионеру Руфусу Андерсону президент подчеркивал, что греки не примут книги, которые подорвут «их веру и доверие Церкви и Отечеству»[752]. Среди обязанностей возложенных Каподистрией на чиновников, ответственных за сферу образования, была и «борьба с прозелитизмом среди молодежи»[753]. По словам миссионера Корка, «Каподистрия дал <…> разрешение на основание школ, <…> но твердо настаивал на том, чтобы в них не преподавалось