ничего, о чем прежде не было бы сообщено правительству» [754]. Тот же Корк сообщает, что греческий правитель пресек публикацию любых изданий, «оскорбляющих религиозные чувства народа» [755], потребовал поместить в учебные аудитории иконы Богородицы и православных святых, а также заставлял поручить преподавание религиоведения православному священнику.

После абсолютной свободы в период правления Отто Виттельсбаха на деятельность протестантов временами накладывались незначительные ограничения со стороны государственных властей. Отметим ряд циркуляров министерства образования после 1850 г. (например, об обязательном посещении учащимися православных храмов /1857/).

Слабость греческого государства особенно ярко проявилась в истории с судебным преследованием американского миссионера Джонаса Кинга (1792–1869).

Многократные нарушения Кингом закона (ему инкриминировали оскорбление православия и отдельных лиц, клевету и игнорирование предписаний властей) долгое время оставались безнаказанными. Лишь 22 февраля 1852 г. он был приговорен Ареопагом Греции к 15 суткам ареста и депортации из страны.

Моментально в защиту Кинга на страницах прессы выступили ведущие представители западномыслящей интеллигенции. Не заставила себя ждать и поддержка из-за рубежа: с протестом против решения греческого Верховного суда выступил посол США в Константинополе, президент Соединенных Штатов поручил государственному секретарю и послу в Афинах предпринять конкретные шаги по реабилитации Кинга, который по совместительству был еще и консулом США в Греции.

Слабое греческое государство не смогло сохранить престиж и 17 февраля 1854 г. восстановило Кинга во всех правах и дало ему возможность продолжить свою деятельность.

Угрозы в экспансии протестантизма не видели многие представители Церкви и государства. Дабы ограничить католическое влияние на Кикладских островах, власти поддерживали создание американских и английских образовательных учреждений. Показательным документом является совместное обращение митрополита Сироса и Тиноса, номарха Киклад и мэра Эрмуполи «о противодействие папской пропаганде». Представители церковных и светских властей просят центральное правительство открыть новые американские и английские школы для купирования «католической угрозы»[756].

Равнодушие властей к сохранению православного Предания, радикальные церковные преобразования и прозападная политика встретили неприятие народных масс. По Греции неоднократно прокатывалась волна протестных (порой — вооруженных) выступлений против деятельности западных миссионеров и секуляризации.

Нападения и угрозы вынудили Корка покинуть Сирос, Хьюстона и Лейборна — Ареуполи[757], а миссионеры в городе Аргос были забросаны камнями местными жителями.

В штыки встречал народ попытки перевода Священного Писания на новогреческий язык и введения сознательно измененных текстов в православное богослужение. В 1901 г. восстание студентов Афинского университета привело к столкновениям, повлекшим жертвы. Эти события стали поводом для отставки правительства и ухода на покой архиепископа Афинского Прокопия II (1896–1901).

Антиправославная государственная политика не могла не вызвать отпора греческого народа, в котором еще живы были идеалы «филокалического возрождения»[758]. Были созданы организованные центры самообороны (в основном — в монастырской среде) для восполнения вакуума, сложившегося ввиду пастырского бездействия правящей иерархии, которая (с точки зрения протестующих) мало заботилась о духовном окормлении народа. Подобные движения можно разделить на две группы: часть из них имела чисто духовный характер, другая призывала к политической консолидации и сопротивлению властям. Во главе тех и других встали выдающиеся личности, ставшие примерами «живого православного сознания» для своих соратников. Наиболее активно с экспансией протестантских миссионеров боролись: один из ведущих греческих ученых и церковных деятелей Константин Иконо́мос (1780–1857)[759], известный проповедник Христофор Панагиотопулос[760], богослов Косма Фламиатос[761].

В среде православных традиционалистов была предложена альтернатива и многочисленным внецерковным организациям, деятельность которых захлестнула Грецию в первой половине ХХ в. Особо следует сказать об афинском священнике Николае Плана́се[762] (1851–1932): его литургически- и церковно-ориентированная община стала зримым противовесом внецерковным обществам, построенным на протестантских началах.

В то время как у «Зои» проповедь фактически заняла центральное место в богослужении (разрывая Евхаристию), о. Николай вообще не проповедовал. Главным его миссионерским средством было богослужение, драгоценное время молитвы он предпочитал не тратить на формальные и банальные слова.

Парадоксальным образом длинные службы Николая Планаса собирали больше народу, чем краткие адаптированные к современности «сидячие» богослужения внецерковных организаций. Люди приходили на службы о. Николая семьями, отпрашиваясь с работы и откладывая дела. В церкви собирались представители всех возрастов и сословий. Многие из них впоследствии сыграли значимую роль в церковной и общественной истории Греции. Среди прихожан Планаса были будущий митрополит Пентапольский и выдающийся церковный писатель Нектарий (Кефалас), старец Филофей (Зервакос), иконописец и литератор Фотис Кондоглу, писатели Александрос Пападьямантис и Александрос Мораитидис, представители епископата и игумены афонских монастырей.

В период господства внецерковных организаций и в условиях пассивного непротивления большей части элладского епископата протестантскому влиянию на жизнь Церкви на защиту православного предания встала значительная часть греческой интеллигенции. Ее лейтмотивом стал призыв к возвращению к исихастскому и византийскому наследию, интерес к народной культуре и литургическому преданию Церкви. Влияние традиционализма способствовало формированию целого культурного пласта в искусстве, литературе и науке.

Одним из первых против морализаторства и пиетизма внецерковных организаций выступил известный греческий писатель Александрос Пападьяма́ндис (1851–1911). Он подверг критике идеалы протестантствующих миссионеров и их попытки исказить церковное православное предание[763]. Писатель выступил против стремления приходов приспособиться к условиям современности, ввести в употребление западные церковное пение и иконопись, сократить богослужение.

Разнообразная деятельность литератора, иконописца, этнографа и издателя Фотиса Ко́ндоглу (1897–1965) послужила катализатором обращения греческой научной и академической общественности, а впоследствии — и общества в целом, к православной традиции во всех ее формах. В храмы, благодаря Кондоглу, вернулась традиционная православная иконопись, а византийское пение вытеснило западный парте́с.

Кондоглу удалось воспитать значительное число учеников, которые продолжили начатое им дело: музыковед Симон Каррас, пробудивший у современников интерес к изучению византийской музыкальной церковной и светской традиции; Ангелики Хадзимихали, начавшая первые серьезные исследования по изучению греческого народно-прикладного искусства; иконописцы и живописцы Спирос Папалукас, Спирос Василиу, Раллис Копсидис, Петрос Вамбулис, Яннис Терзис, Динос Ксинопулос, Никос Эггонопулос, продолжившие дело реабилитации византийского искусства и возвращения его в православные храмы; и др.

В 1952 г. Кондоглу совместно с Василием Мустакисом начал публиковать журнал «Кивотос» («Ковчег»). Это издание было задумано авторами как ответ на протестантизированную проповедь внецерковных организаций.

Во второй половине XX в. в Греции произошел новый расцвет традиционной идеологии. Из «Зои» и подобных обществ вышла целая плеяда молодых богословов, выступивших с критикой как богословия внецерковных организаций, так и университетской теологии. Их лейтмотивом стала идея освобождения православного богословия от западных влияний и его возвращения к своим святоотеческим источникам и основаниям. Для освобождения от «западного пленения» декларировалась необходимость ухода от господства латинской (схоластической) и протестантской (либеральной) мысли, принесенной в Грецию богословами — выпускниками западных университетов и членами внецерковных организаций.

В этот период греческое университетское богословие