боремся за свое право быть свободными. Свобода является чем-то неприкосновенным, предметом желаний любого человека, у которого ее нет. Рассматривая свободу как некий неоспоримый элемент, мы тем не менее не способны воспитать в себе умение правильно ею пользоваться, нам не удается научить людей принимать последствия приобщения к свободе.

Одной из ведущих задач, стоящих перед обществом, которое должно научить человека мыслить и выстраивать собственную жизненную философию, является осознание того, что предполагает свобода. Умение правильно ее использовать, понимание ее глубины и весомости. Было бы идеально, если бы в рамках воспитательных процессов мы могли предоставлять определенные свободы практически путем их навязывания, чтобы человек сталкивался с присущими свободе вызовами.

Мы должны наделять его небольшими порциями свободы, чтобы он осознавал, что происходит при обладании ею. Эти порции должны увеличиваться вплоть до достижения интеллектуального совершеннолетия.

Зрелость предполагает независимость ото всех в момент принятия решений относительно вашей жизни и ответственности за таковые. Необходимо воспитывать в свободе, чтобы потом иметь возможность справляться с нею. Когда ребенок учится в начальной школе, ему практически не предоставляют свободы выбора, касающегося книг, дисциплин, одноклассников и т. д.: все это предопределяется профессионалами, полагающими, что они знают, что лучше подходит ребенку. Но по мере взросления сама система воспитания постепенно предоставляет ряд вариантов для выбора – нечто, к чему во многих случаях дети не подготовлены, потому что им не приходилось сталкиваться с весомостью свободы.

По окончании базовой школы необходимость выбора из нескольких вариантов становится обязательной: или бросить учебу, или продолжить обучение в профтехучилище, или оканчивать среднюю школу. В случае выбора профессионального образования или средней школы ученики вынуждены выбирать из многих разнообразных курсов профподготовки и специализаций, которые позднее обусловят направление обучения в университете или трудовую карьеру. Часто выбор за них делают родители, движимые благими намерениями и убежденные в том, что они действуют во благо детей, которые в этом случае отдаляются от возможности выучить один из самых важных в своей жизни уроков: осознать ценность свободы. Именно на этом этапе ребенок должен столкнуться лицом к лицу с вынужденной свободой. Свободой, обязывающей сделать выбор, принять решения, которые могут стать поворотными для его будущего. Для одних это жестко, для других неприятно, для большинства это напряженное время, время стресса, потому что к своим годам они едва ли имели возможность сталкиваться со свободой. До этого момента многие решения от их имени принимали другие люди – и в их жизни не было никаких сложностей.

Многие из нас предпочли бы не принимать решения, не сталкиваться со свободой один на один, не иметь дела с той моделью принятия решений, в которой только мы, по крайней мере во многом, отвечаем за то, что произойдет потом. Но, сделав это, мы повышаем степень своей самостоятельности и ускоряем развитие критического мышления. В подобных ситуациях речь идет не только о комфорте, выбираемом в качестве жизненной модели, но и о чем-то, что в большей степени препятствует прогрессу, – о трусости.

Когда мы оказываемся лицом к лицу с необходимостью принятия тех решений, которые должны принимать только мы, страх не в первый и не в последний раз наполняет и парализует нас. У нас не хватает отваги справиться с этой ситуацией, мы дорого заплатили бы, лишь бы все оставалось таким, каким было, без необходимости столкновения с чем-либо, без чувства ответственности за свое будущее (женитьба, дети, ипотека, развод и т. п.). Поэтому Кант завершает этот второй прочитанный нами абзац одним из самых известных в истории человечества слоганов: Sapere aude! («Дерзай думать!») – фразой, в которой акцент делается на двух действиях, весьма значимых для любого человека, желающего не выпускать бразды правления собственной жизнью. С одной стороны, как мы уже говорили, это отвага, решимость, смелость быть тем, кто самостоятельно определяет, что вы будете делать, без потребности в указках. С другой – критическое мышление, необходимое для того, чтобы жить жизнью, полной вызовов и чудесных моментов, которые вы сможете оценить, ибо заслуга в их выявлении будет вашей.

Сократ: хорошие люди

Другая проблема, которая является жизненно важной для того, чтобы быть счастливым, и которую мы не всегда в состоянии решить, связана с совестью – этим голосом, что иногда не дает спать, докучает нам, когда мы что-то сделали не так, как следует. Как мы можем быть счастливыми, если нам дискомфортно с самими собой, когда на нас навалился пресловутый груз совести? Чтобы этого избежать, нужно научиться поступать надлежащим с моральной точки зрения образом, быть тем, кого в народе называют хорошим человеком. Плохой человек никогда не сможет быть счастлив. Поговорка «всяк меряет на свой аршин» не лишена смысла. Чтобы быть счастливыми, мы должны быть хорошими людьми, не вершащими зла и не желающими никому плохого. Нельзя путать удовлетворение от мести со счастьем. Среди прочего потому, что месть затрагивает другого человека, а счастье – это нечто исключительно личное, твое.

Чтобы не чувствовать себя плохо, нужно научиться мыслить хорошо.

Совесть начинает глодать, если мы предварительно не проанализировали последствия своих действий и причинили боль другим или – сделав это и осознавая последствия – если мы не предусмотрели, как на нас скажется результат наших действий. У Сократа по этому поводу была интересная теория: он утверждал, что нечистая совесть – это синоним глупости, бестолковости и тупости. Для Сократа люди, которые творили зло и причиняли боль, были глупцами. Люди творят зло по незнанию.

Для этого греческого мыслителя зло было прямым следствием невежества. Плохие люди были просто невеждами. Но почему же невеждами? Из-за последствий своих действий, иными словами, они неверно просчитали причиняемую себе или другим боль либо зло. В случае же четкого осознания того, к чему это должно привести и приводило, речь шла о незнании последствий, к которым приведут эти действия, иначе говоря, люди недостаточно знали самих себя и свои силы, для того чтобы справиться с последствиями своих плохих поступков.

Этот способ мышления Сократа, получивший название «моральный интеллектуализм», по сути, сводится к тому, что те, кто поступает плохо, являются глупцами, потому что реально не понимают, что именно они сами напрямую или косвенно пострадают больше всего.

Некоторые называют подобный подход к жизни простодушным и наивным. Что же касается нас, то нам кажется очень важным подчеркнуть необходимость использовать критическое мышление, прежде чем действовать, чтобы избежать подобных страданий, которые, как правило, возникают вместе с последствиями действия. Но настолько ли простодушен этот подход? Разве творящие зло люди не являются самыми несчастными даже в случае достижения своих целей? Разве в итоге они не оказываются