духовной жизни. Даже сам Монтень был поклонником стоика Сенеки, о чем он заявляет при выборе его «Писем к Луцилию» в качестве образца для написания своих эссе.

Среди многих моделей жизни, которые можно найти в истории философии, одной из наиболее успешных всегда был стоицизм. Он не только стал идеалом мышления и философской теории для тех, кого влекло к мудрости, но и кристаллизовался в виде жизненной системы, перенятой такими императорами-философами, как Марк Аврелий.

Но чем может быть полезен стоицизм? Стоицизм – это школа жизни с ориентиром на безмятежность, покой и самоконтроль. Она способна помочь нам в моменты паники, моменты отчаяния, гнева, ярости и т. п., одновременно показывая, как сохранять безмятежность. Стоицизм, как мы попытаемся объяснить, может оказаться весьма полезным и наделить нас целым рядом орудий, которые помогут нам лучше справиться с подобными ситуациями, улучшив и уравновесив наше состояние духа.

Например, когда на нас наваливается грусть, нам хочется услышать слова поддержки от близких, но для стоиков подобное утешение является контрпродуктивным: подбадривание, уверение в том, что ничего не происходит, ничего страшного, все образуется, они считают глупостью, так как для стоика утешение и обнадеживание лишь усугубляет ситуацию. Они советуют принимать грусть лицом к лицу, не избегать ее, не прятаться за надеждой на то, что время все сгладит, а взять жизнь в свои руки и полностью сознательно относиться к ней.

Как верно указывает Ален де Боттон, утешение для стоиков – это своего рода опиум для эмоций: оно усыпляет их, поэтому от него нужно безоговорочно отказаться. Надежда как болеутоляющее – это ошибка. Надежда представляет собой иное состояние духа, ведущее к образованию иллюзий и постоянному беспокойству в ожидании того, когда же прекратится боль. Мы не должны утолять страдания за счет другой эмоции, если хотим достичь внутреннего умиротворения. Напротив, надежда может причинить вам лишь еще бо́льшую боль в случае недостижения желаемого, ведь тогда падение будет намного болезненнее. Нужно принимать боль такой, какова она есть, безо всяких припарок, потому что мы, как говаривал Марк Аврелий, знаем, что мы сильнее, чем думаем. Проблема в том, что для обнаружения в себе этих сил мы должны пережить моменты боли.

По сути, цель стоицизма – призвать нас к тому, чтобы мы остановились, осознали, что эта имеющаяся в нас сила позволит нам успешно пройти сквозь все превратности судьбы. Все таково, какое оно есть, мы не можем избежать того, чему суждено произойти, поэтому, столкнувшись лицом к лицу с трудной ситуацией, нужно научиться не думать сверх того, что случилось, что происходит, что имеется в наличии. Будучи стоиками, мы не должны пытаться силой ума подменить ситуацию или обмануть себя насчет состояния собственного духа.

Но научиться быть готовым к подобного рода проблемам, катастрофам, несчастьям или негативным проявлениям нелегко, посему стоики рекомендуют время от времени тренироваться в этом, чтобы ситуация не застала вас врасплох. Среди их советов, к примеру, – время от времени одеваться в лохмотья, в никудышные одежды, иногда спать прямо на полу (они предлагали пол на кухне) или целый день сидеть на хлебе и воде. Если перенести это на сегодняшние реалии, не будет лишним порой проводить какое-то время без технологий, без выхода в интернет, без мобильного телефона, отказываться от поездки на работу на машине, не ездить на лифте, а подниматься по лестнице… Иными словами, добровольно отказаться от удобств нашей жизни, чтобы убедиться в двух вещах: во-первых, в том, что мы способны жить без этих удобств, что мы способны отказаться от окружающих нас вещей – и ничего не изменится. Во-вторых, это поможет справедливо (не впадая в крайности) оценить то, что мы имеем, зная, что, однажды этого лишившись, мы сможем жить дальше. В связи с этим не следует забывать о словах императора Марка Аврелия из его «Размышлений»: практически ничто материальное не является существенным для того, чтобы жить счастливой жизнью.

Было бы неверным, истолковывая стоицизм, остановиться лишь на психологическом отношении к страданиям, на смирении с ними. Конечно, для стоика жизненно важно уметь философствовать в худые времена (в благие времена это делать легче), но из этого не следует, что стоическая философия – это философия несчастья или философия лишь для обездоленных. Как раз напротив. Это не способ научиться жаловаться и покорно, пассивно смиряться, скорее, ровно наоборот: это активная позиция борьбы с порабощающими страстями, желаниями и чувством собственности, с тем, что нарушает человеческую безмятежность во всех ее проявлениях, и одним из этих элементов беспокойства является страх. В самых тяжелых ситуациях стоик реагирует как борец, не готовый дать себя лишить самой большой ценности – свободы. Свободы выбора этой модели жизни, благодаря которой он освобождается от рабства, от всего, что его сдерживает и препятствует внутреннему умиротворению. Стоики, как и представители остальных эллинистических школ, по сути, пытаются дать своеобразный ответ на главный этический вопрос: «Как нужно жить?»

Эпиктет: то, что от меня не зависит

Невозможно говорить о стоицизме, не упомянув Эпиктета. Эпиктет был рабом, ставшим философом и свободным человеком. Его настоящее имя неизвестно, а слово epiktetos в действительности переводится как «раб, слуга». Эпиктет был рабом Эпафродита, давшего ему свободу, а Эпафродит, который, в свою очередь, прежде был рабом известного своей жестокостью императора Нерона (приказавшего своему наставнику, еще одному стоику – Сенеке – убить себя), занимался образованием последнего и заслужил его доверие, в результате чего был освобожден и стал секретарем императора. Эпафродит рассмотрел в Эпиктете большие интеллектуальные способности и поспособствовал их развитию, направив мальчика изучать философию под руководством одного из самых известных философов-стоиков Рима того времени Музония Руфа. Эпиктет оказался его самым одаренным учеником.

Вскоре после смерти Нерона власть в Риме перешла к Домициану, издавшему в 94 году декрет, изгонявший из столицы всех философов, в то же время был убит Эпафродит, и Эпиктету пришлось бежать из города, в конце концов оказавшись в Никополе, городе в западной Греции, где он стал жить и основал собственную школу. Так он добился славы как философ и заслужил восхищение великих мира сего, в частности императора Адриана, но, несмотря на признание, жил весьма скромно, в лачуге, в которой, как говорят, не было даже двери, а из мебели имелись только кровать, стол и светильник.

Недавно в свет вышла книга «Руководство к счастливой жизни» Пьера Адо, где частично описаны учения Эпиктета, и она начинается с одного из ключевых постулатов стоической мысли: рассматривать жизнь с двух точек зрения, вычленяя то, что зависит от меня, и то, что от меня не зависит. Это исходная точка любой модели стоической