изображениями, и там впоследствии проводились жертвоприношения и осуществлялись погребения[207].

Атрибуты

Существовало множество предметов, которые были неотъемлемой частью ритуалов жертвоприношения. Однако некоторые из них были предназначены только для участия в жертвоприношениях, другие — для кровопускания. Ряд предметов использовался в ритуалах постоянно, например курильницы и благовония. Ниже приведена краткая справка по каждому предмету.

Алтарный камень, на котором располагали жертву перед вырезанием сердца, назывался течкатль (науа Тéchcatl). Он имел конусовидную форму, сужающуюся кверху и завершающуюся узкой платформой, на которую укладывали жертву. Алтарные камни могли быть украшены рельефными изображениями чальчиуитов (науа. Сhalchihuitl) — «драгоценных камней», которые символизировали сакральную сущность человеческой крови[208].

В контексте камня для жертвоприношений можно встретить другой термин — темалакатль (науа Тemalacatl). Данные монументы тоже представляют собой украшенные резьбой монолиты, участвовавшие в ритуалах жертвоприношений. Однако есть существенная разница. Темалакатли предназначались для подобия гладиаторских сражений, которые были одним из нескольких этапов в некоторых обрядах жертвоприношений. Такие монументы значительно крупнее, чем течкатли: они имеют круглую форму и богато украшены сценами, носящими мифологический или исторический характер. Самые знаменитые примеры темалакатлей — небезызвестный Камень Солнца и Камень Тисока. Оба отмечают военные триумфы ацтекских правителей, которым они посвящены[209].

Чтобы добраться до сердца жертвы, жрец, вопреки сложившемуся представлению, не рассекал грудину целиком. Он делал небольшой точный надрез под ребрами с помощью жертвенного ножа — текпатля (науа Técpatl). Такие ножи могли быть изготовлены из кремния или обсидиана — вулканического стекла, очень хрупкого и острого материала. Из обсидиана также делались лезвия для кровопусканий, которым часто придавали фигурную форму, наконечники дротиков и лезвия для макуауитлей (науа Мacuahuitl) — мезоамериканских аналогов мечей.

Рукояти текпатлей могли быть деревянными и имели фигурную форму. Они украшались резьбой, мозаикой и инкрустацией из коралла, бирюзы, перламутра, жада и даже золота.

Помимо лезвий, для ритуалов кровопусканий использовали шипы (науа Vitzli) — как растений, так и скатов. Кровь из проколотых ран стекала на расстеленную бумагу, после чего последняя сжигалась, чтобы кровь с дымом поднялась к богам.

Когда сердце было вынуто из груди жертвы, жрец складывал его в специальный сосуд, который именовался куаушикалли (науа Quauhxicalli). Такие сосуды вырезались из камня и иногда имели скульптурную форму. В Национальном музее антропологии и истории (г. Мехико) хранится несколько куаушикалли, например в виде лежащего ягуара или орла. Куаушикалли также могли быть украшены рельефами с изображением солярных и хтонических символов: внутри выемки для сердец, на дне часто можно встретить изображение земляного монстра Тлальтекутли как аллегорию земли, которая пожирает плоть умерших[210].

Оселотль-куаушикалли — «сосуд для сердец» в виде ягуара. Мехико, Мексика, ок. XIII–XVI вв.

Instituto Nacional de Antropología e Historia., INAH. Proyecto de Digitalización de las Colecciones Arqueológicas del Museo Nacional de Antropología. CONACULTA-CANON-MNA

Кровь принесенных в жертву людей также собиралась в специальные керамические сосуды, украшенные в честь божества, которому был посвящен обряд. Подобные сосуды имели желобок, по которому переливалась кровь[211].

Неотъемлемой частью любого ритуала было возжигание копала — особого благовония, которое можно найти в свободном доступе даже сейчас. Его помещали в керамические курильницы разнообразных форм, и сам по себе он также служил подношением. Помимо копала, в качестве подношений, не связанных с человеческими жертвами, использовались принесенные в жертву животные, шкуры, перья птицы кецаль, пища, драгоценные камни и украшения.

Заключение

АЦТЕКСКАЯ РЕЛИГИЯ ПОСЛЕ КОНКИСТЫ

Прибытие испанцев в Новый Свет и непосредственное завоевание Эрнаном Кортесом ацтекского государства, закончившееся падением Теночтитлана, прервали независимое историко-культурное развитие региона. На месте государства ацтеков в 1535 г. возникло вице-королевство Новая Испания, предшественница современной Мексики.

Однако без учета религиозной составляющей понять смысл военного и политического проникновения в государство ацтеков было бы невозможно. Значение проповедников для своей военной кампании понимал и сам Кортес, что отмечал в своих многочисленных письмах испанским королям. В своем четвертом письме от 15 октября 1524 г. Кортес просил прислать на завоеванные им территории достойных священников, способных своим примером обращать местных жителей в святую католическую веру[212].

Встреча Кортеса и Мотекусомы в Теночтитлане. Гравюра Филиппа ван Ганста, 1519 г.

Rijksmuseum

Как мы уже знаем, религия ацтеков представляла собой целостную и стройную систему взглядов на мир. Поэтому можно понять сильное потрясение, которое испытали коренные жители Мексики, когда испанцы начали навязывать им чуждый религиозный канон и культуру.

Конкистадоры не только обладали преимуществом в военной технике, позволившим им подчинить местные индейские народы, но и считали себя цивилизованней во всех остальных аспектах жизни. Конкиста таким образом разрушила основы ацтекской религии, дискредитировав ее ключевые ценности: ведение победоносных войн и сопровождавшие их человеческие жертвоприношения. А главное, была подорвана вера в защиту их бога и покровителя — Уицилопочтли. Получалось, что ацтекские боги проиграли христианскому.

Почти десять лет после завоевания ацтеки отказывались принимать христианство. Основными причинами были «обида» на завоевателей и прямой конфликт между индейским политеизмом и христианским монотеизмом[213].

В отличие от индейских религий, допускавших определенную вариативность, испанская вера была миссионерской, каноничной, исключала сосуществование иных учений. По убеждению испанских священников, необходимо было полностью уничтожить древнюю религию как источник заблуждений и зла, поскольку она считалась связанной с дьяволом и темными силами.

Эрнан Кортес. Гравюра неизвестного автора, ок. 1549–1575 гг.

Rijksmuseum

В процессе обучения индейцев христианской вере монахи-миссионеры столкнулись с рядом трудностей. Прежде всего, необходимо было перевести христианское учение на индейские языки. Благодаря усилиям доминиканского монаха Педро де Кордобы в 1548 г. катехизис издали на науатле. Книга включала сорок проповедей, и ее главная особенность состояла в том, что в ней делалась попытка адаптировать христианскую доктрину к индейской системе ценностей. В связи с этим особый интерес представляют индивидуальные методы работы католических миссионеров с индейцами.

До нас дошли занимательные сообщения о методах работы доминиканского монаха Гонсало Люсеро. Он предлагал начинать с отрицания. Прежде всего объяснить индейцам, что поклонение Луне, звездам и Солнцу — полнейший абсурд. Нужно провести что-то вроде курса по космогонии: рассказать, что Земля — это сфера, вокруг нее звезды, и все это подчинено единому Богу-Творцу[214]. Второй шаг — объяснить особенности и преимущества христианской морали. Но это общие места, интерес представляет следующая находка Люсеро: монах считал необходимым воздействовать на индейцев изобразительными средствами. Иными словами, для лучшего усвоения христианской доктрины требуется представить индейцам картины на разнообразные религиозные сюжеты. Их необходимо поместить в общественных местах, чтобы у проходящих мимо местных жителей постоянно возникало любопытство. Чтобы его удовлетворить, рядом должен